Зеленые святки обряды. Зеленые святки. Традиции и обряды. Священное дерево Русальной недели


Зелёные святки

народно-христианский

Неделя Святых Отец

Отмечается:

восточными и южными славянами, православными народами России

неделя, предшествующая Троице (у русских); с Семика по День воды (у украинцев и белорусов)

Празднование:

хороводы, молодёжные гулянья

Традиции:

посещение кладбищ, поминальные трапезы, установка и украшение берёзы, кумление

Связан с:

Зелёные святки - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый также по главному дню - Семиком . Празднование было распространено у восточных славян повсеместно. У русских часто Зелёными святками называлась неделя, предшествующая празднику Троицы, у украинцев - период с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицу).

В целом период троицко-семицких праздников включает Преполовение, Вознесение, Семик, предшествующую Троице неделю и Троицкую неделю до Петровского заговенья, после которого начинается Петровский пост. Праздничный комплекс знаменует окончание весны и начало лета.

Другие названия

Праздничный комплекс: рус. Зелёные святки , Троицкие святки , Русалочья неделя , Русальная неделя , Русалии , Великая неделя ,Клечальная , Задушные поминки, Кукушки, Завивание венков , Неделя Святых Отец ; белор. Сёмуха, Сёдмуха, Сёмка, Зелянец, Зялёныя святкі ; польск. Stado ; чеш. Králový týždeň .

Четверг: рус. Семи́к, Велик четверг , Великоденный четверг , Тюльпа , новг. Русалчин Велик день, Мавский Велик день , южно-рус., полес. Троица умерших, Навская Троица , азов.Рипей , белор. Сёмуха .

Суббота: рус. Семицкая суббота, Духовская суббота , Родительская суббота, Пасха усопших, Троицкие родители , курск. Клечальная суббота, Задушные поминки, Духов день , белор. Стаўроўскія, Летнія, Траецкiя, Сёмушные дзяды, Зялёная субота, Кляновая субота , укр. Зелена субота , полес. Микольские деды, Клён, Маевáя субота, Духова суббота, Духовная суббота , Маёвая суббота , болг. Русална задушниц , серб. Мртва субот а .

Символика праздника

Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Малоруссы называют её зелёною, клечальною, а последние три дня зелёными святками. Около Стародуба её величают Греною, где и семицкие песни называются Гренухами. Дни семицкой недели наш народ называет особенными именами: вторник: задушными поминками, четверг: семиком, субботу: клечальным днём, семицкие ночи называются: воробьиными. Литовцы и поляки называют нашу Семицкую неделю зеленою неделею, чехи и словаки - Русальною, карпато-руссы - Русалье.

- Сахаров И. П. , Сказания русского народа

Семик, как и Троица считался девичьим праздником. Девочек-подростков принимали в компанию девушек и они могли «невеститься», гадать о суженом и принимать участие в осенне-зимних посиделках (см. Кумление). Также и в природе Мать - Сыра Земля готовилась к плодоношению - на пролетье колосились рожь и овёс:

Как и перед другими большими праздниками, перед Семиком (Троицей) поминали умерших: сначала заложных, затем родителей.

В католической традиции Зелёные святки завершались на Троицу объездами по селу верхом на лошадях (ср. Пасхальная кавалькада), играми в «Краля» и «Кралицу».

Русалии

Русалии, русальные дни - праздник в память умерших у древних славян, поминальные дни, поминальный обряд.

Первое упоминание о русалиях содержится в Лаврентьевской летописи (под 1068 г.). В ней осуждается языческий обычай призывать «дьявола» для предотвращения засухи: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием»,песнями, с ряжением в маски животных и т. п.

Считалось, что на Семик или на Троицу (в иных местах с Вознесенья) русалки выходят из воды и пребывают на земле. В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, - это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок - тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Во время Русалий песни и гулянья затягивались далеко заполночь. Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гулянья.

Семик

Семи́к - обычно седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других - обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха ) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» церковным.

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах - во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ (см. Русалка, Мавка). Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ.

Троицкое деревце

Троицкое деревце - один из главных символов троицко-семицкой обрядности. Наряду с цветами, венками, ветками троицкое деревце используется для украшения дома, двора, улицы, церкви. Троицкие обычаи со срубленной и украшенной берёзкой широко распространены в центральных русских областях, в Поволжье и в Сибири. Выбрав за селом (в лесу, вблизи от ржаного поля, у воды) подходящую молоденькую берёзку, девушки украшали её каждая своей лентой, платками, бусами, полевыми цветами. Со срубленной (заломленой ) и украшенной берёзкой (называемой в разных местностях: кума, красота, сад, семик, столб, куст и т. п.) молодёжь ходила по селу, устанавливала на месте игрищ, водила хороводы, а затем несла к реке и бросала в воду: «Срубим берёзку, нарядим цветочками, принесем в деревню, крутимся хороводом с песнями. Хороводы кончили - березку в реку забросим». В Тобольской губернии наряженную в женское платье берёзку «водили в гости», т. е. вносили в каждый дом, символически угощали, а вечером, собравшись в одной избе, «отпевали», после чего шли топить её к реке.

Обряды с растущим деревом («завивание» и «развивание» берёзки) - один из центральных эпизодов семицко-троицкого комплекса у русских, известный почти повсеместно. Эти действия совершались двуэтапно в разные сроки: «завивать» березку ходили обычно в Семик, а «развивать» - на Троицу (в др. вариантах: на Троицу и в Духов день; на Троицу и в Петровское заговенье). На Семик девушки шли в лес «завивать берёзу» (ср. песню «Во поле берёза стояла»).

По мнению В. Я. Проппа, причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Как считает Д. К. Зеленин, оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.

На юге России и Украине, основным обрядовым деревом часто выступал клён, из-за чего дни называли «клечальной субботой» и «клечальным понедельником». Клечальный - от названия листьев клёна, которыми украшали дома и дворы.

Кумление

Кумле́ние - обряд инициации в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза. На восточно-славянской территории кумление известно в большинстве областей Европейской России (в особенности в средней полосе России и в меньшей степени на Рус. Севере), а также на северо-востоке Украины и на востоке Белоруссии. Кумились в подавляющем большинстве случаев именно девушки, достигшие совершеннолетия; они кумились парами (очень редко - по четверо); изредка кумились все вместе, в том числе надевая поочередно один венок.

Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.

Кумление обычно было срединным эпизодом праздника, начинавшегося с установления (выбора в лесу, внесения в дом, украшения, наряжания) троицкого деревца (берёзки, ветки клёна и т. п.) или с обряжения «кукушки» (в южно-русских областях, кумление входило в состав обряда «похорон кукушки») и завершавшегося совместной трапезой девушек (иногда вместе с парнями, присоединявшимися к девушкам уже после совершения кумления), а также очень часто - гаданием с венками; на этом же этапе, как правило происходило и развивание берёзы, точнее завитого на ней венка, и собственно раскумливание.

26 мая по 2 июня отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии) - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов- русалок-берегинь.

Зелёные Святки (Вторые Русалии) - чародейная седмица, предшествующая Яриле Мокрому. О сию пору Русалки-Водяницы выходят из водоёмов - водят по берегам рек да озёр навьи хороводы (противосолонь), качаются на ветвях деревьев, словно на качелях, а тако же - любят подшутить над незадачливыми поздними путниками, когда застают их врасплох. В это время встречи с Русалками могут быть довольно опасными для живых (живущих в Яви) людей. Чем-то приглянувшегося ей человека Русалка может защекотать до полусмерти и увлечь за собой под воду, если при нём не окажется никаких оберегов - Солнечных знаков, а сама жизнь его не отличалась особой праведностью... Дабы оберечься от Русалок, рекут слова:

РУСАЛКА-СЕСТРИЦА КРАСНАЯ ДЕВИЦА ВЕЛЕСОВА СОСЕДУШКА НЕ ЗАГУБИ МОЕЙ ДУШКИ НЕ ДАЙ УДАВИТЬСЯ А ДАЙ ДОМОЙ ВОЗВРАТИТЬСЯ НА СЕМ ТЕБЕ КЛАНЯЮСЬ СЛОВО МОЕ ТВЕРДО ОГНЕМ НЕ ОПАЛИМО ВОДОЮ НЕ РАЗМОВИМО НИКЕМ НЕ ПРЕОДОЛИМО! ГОЙ!

В самом начале Русальской седмицы ходят красны девицы в лес - завивать венки на берёзах:

НЕ РАДУЙТЕСЬ ДУБЫ НЕ РАДУЙТЕСЬ ЗЕЛЕНЫ НЕ К ВАМ ДЕВИЦЫ ИДУТ НЕ К ВАМ ИДУТ КРАСНЫЕ НЕ ВАМ ПИРОГИ НЕСУТ ЛЕПЕШКИ ЯИЧНИЦЫ! РАДУЙТЕСЬ БЕРЕЗЫ РАДУЙТЕСЬ ЗЕЛЕНЫ К ВАМ ДЕВИЦЫ ИДУТ К ВАМ ИДУТ КРАСНЫЕ ВАМ ПИРОГИ НЕСУТ ЛЕПЕШКИ ЯИЧНИЦЫ! ГОЙ!

Свивая берёзовые ветви, заплетают девицы венки, украшают их алыми ленточками. Целуются через венки - «кумятся» друг с другом, обмениваясь нательными оберегами, поют:

ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК ЗАПЛЕТАЙСЯ БЕРЕЗОНЬКА! ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК ЗАПЛЕТАЙСЯ КУДРЯВАЯ! ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК МЫ ПОКУМИМСЯ КУМУШКА! ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК ПОЦЕЛУЕМСЯ ГОЛУБУШКА! ГОЙ!

В течение всей Русальской седмицы венки остаются на берёзах нетронутыми:

СТОИТ МОЙ ВЕНОЧЕК ВСЮ НЕДЕЛЬКУ ЗЕЛЕН А Я МОЛОДЕШЕНЬКА ВЕСЬ ГОД ВЕСЕЛЕШЕНЬКА! ГОЙ!

В конце же седмицы - ходят расплетать венки:

УЖ ТЫ РАДУЙСЯ ДУБНИК-КЛЕННИК НЕ РАДУЙСЯ БЕЛА БЕРЕЗОНЬКА МЫ ИДЕМ ТЕБЯ РАЗВИВАТИ КРАСНУ ЛЕНТОЧКУ РАСПЛЕТАТИ! ГОЙ!

Ближе к сумеркам всем миром творится обряд проводов Русалок: деву, обряжённую Русалкой, с великим шумом «провожают» за пределы селения - к реке, после чего старики расходятся по домам, а молодёжь продолжает игру-мистерию. Делятся на две ватаги: юноши - отдельно, девицы - отдельно. Последние уходят в поле, где, облачившись в безобережные длиннорукавки и сняв пояса (а то и всю одежду вовсе), но одев легкие личины из бересты, окручиваются-оборачиваются в «Русалок», творя средь нощи «вертимое плясание» (как на Первые Русалии), скорость коего постепенно возрастает от малой до неимоверной. Разъярясь, «Русалки» размётывают по полю заранее сплетённое из соломы и трав чучелко Костромы (прежде, чем разметать по полю, Кострому носят к реке и мочат в воде - посвящают Леле и Русалкам), что должно в будущем обеспечить урожайность поля. И горе тому из смертных, кто во время сие подвернётся им под руку...

Сие же деется и иначе. Девицы встают в хоровод, выбирая промеж себя одну, коей выпало представлять Кострому - находиться на протяжении всего действа рядом с Её чучелком посередь круга и отвечать за Неё на обрядные вопросы. Хоровод поёт припевку:

КОСТРОМА! КОСТРОМА! ГОСУДАРЫНЯ МОЯ КОСТРОМА! У КОСТРОМУШКИ КИСЕЛЬ С МОЛОКОМ У КОСТРОМУШКИ БЛИНЫ С ТВОРОГОМ! ГОЙ-МА! КОСТРОМА! СЛАВА!

Затем некто из общего коло обращается к Костроме: - Здорово, Кострома! Девица, представляющая Кострому, отвечает ей: - Здоровенько! Её вопрошают: - Что деешь ты? Она отвечает: - Кудели мну! Ей - с поклоном: - Помогай те Боги! Затем хоровод вновь поёт припевку, после чего Костроме снова задаётся вопрос: - Что деешь ты? Кострома отвечает: - Прядиво пряду!.. И тако повторяется до тех пор, пока Кострома не пройдёт всё коло обработки льна и далее: - Прядиво мою!.. - Нитки мотаю!.. - Полотно тку!.. - Полотно сымаю!.. И, наконец: - В баню пошла!.. - За трапезу села!.. - Заболела!.. - Померла! На что ей рекут: - Почему же ты разговариваешь? А ну-ка вставай, бездельница!!! После чего все стоящие в хороводе набрасываются на чучелко Костромы, разрывают его на мелкие кусочки и размётывают по всему полю. Когда оное свершится, девица, представлявшая Кострому, выкрикивает: - Ожила! Ожила! Все собравшиеся славят Кострому, кланяются Ей и полю - на все четыре стороны, рекут:

КОСТРОМУШКА ОБОРОТИСЯ ВО НАВИ ОБНОВИСЯ ДА К НАМ ВОЗВЕРНИСЯ! ГОЙ-МА! КОСТРОМА! СЛАВА!

Через какое-то время юноши отправляются поодиночке на поиски «Русалок». «Русалки», встречая человека, загадывают ему какую-либо загадку, например: - Полынь или петрушка? Если он выбирает «петрушку», то «Русалки» набрасываются на него со словами: - Ах ты, моя душка! Щекочут до колик, а затем - обращают в «зверя рыскучего» либо «птицу летучую», заставляя его до рассвета бегать на четвереньках, выть волком, рычать медведем или куковать кукушкой... Если же парень выбирает «полынь» (траву, кою настоящие Русалки боятся), то ему отвечают: - Навка, сгинь!

Лишь в сём случае парень получает право отвести «Русалку» к очищающему Огню, в паре с ней перепрыгнуть через него, а затем поцеловать девицу в уста... На рассвете, когда окрута со всех «Русалок» уже снята, и они вернули себе свой человечий облик, девицы купаются в росах, смывая с себя все остатки навьих-ночных (кощных) чар...

Ведунья Лада Трава кукушкины слёзы в женском обряде кумления на Русальной седмице

Один из двух способов женского кумления на Русальной седмице (иначе называемой Зелёными Святками и предшествующей Яриле Мокрому, отмечаемому 3 кресеня/июня-месяца) известен как «крещение кукушки». Он состоит из следующих шагов: девушки изготовляют из травы «кукушку» (которая бывает очень разных видов), затем кумятся над ней (что и называется её «крещением»), затем кукушку хоронят и в некоторых местностях затем ещё и откапывают. Легко можно видеть, что в этом действе соединились два самостоятельных обряда: женское кумление и похороны чучела-кукушки с последующим воскрешением, которое явно соотносится с культом Божества растительности.

Обычай, связанный с кукушкой, распространён в довольно узком круге соседствующих областей: Калужской, Орловской, Курской, Костромской, Тульской, Брянской (и Томской), поэтому исследовательница В.К. Соколова называет его местным южнорусским. Для травы, используемой в обряде, есть условие: она должна быть рябая как кукушка. Почти всегда используют траву кукушкины слёзы (или просто кукушка), которая и названа так из-за коричневых крапинок, покрывающих листья. Иногда её заменяет черёмуха, листья которой также крапчатые. Что это за трава - кукушкины слёзы? Исследователи поясняют, что это ятрышник, orchis latifolia; в других источниках она описывается как вид столетника, либо подорожник, либо снитка.

По волшебным свойствам это любовная трава, у неё раздвоенный корень, части которого соотносятся с мужем и женой.

По поверью, этот самый корень привязывает мужей, по его форме молодухи гадают о поле будущего ребёнка. Ещё эта травка способна сделать коня неутомимым (буквальный ли конь имеется в виду?..). Среди других растений кукушку в обряде кумления может представлять трава заря; бывает, что роль кукушки играет ветка (ивовая, черёмуховая или рябиновая - заметим, все рябые). Обряд крещения состоит в кумлении девушек над кукушкой. Собственно крестильных действий нигде в этнографических материалах не отмечено, напротив, крестины («кстины») и кукушка используются здесь ради оправдания кумления - ведь церковью признано кумление только при крещении ребёнка. В некоторых случаях за кумлением следует вторая объёмная часть обряда - похороны кукушки. До погребения дело доходит довольно редко, обычно кумление является основным и главным действием. В.К. Соколова указывает, что из 17-ти наблюдаемых ею случаев лишь в 4-х крещение кукушки продолжилось похоронами. Хотя обычай похорон кукушки вполне самостоятелен по смыслу, он всегда так же называется «крестить кукушку».

В календаре славян есть несколько значимых недель - зимние святочные недели и летняя святочная неделя, она так и называется, Зеленые святки, Русальная неделя и так далее. Это целый комплекс обрядов, направленных, прежде всего, на поминовение предков и увеличение плодородия земли.

Русальная неделя - это, скажем так, ключевой момент всего троицко-купальско-петровского цикла. Неудивительно, что такое время овеяно определенными мифами, с ним связано множество примет и поверий. Мы попробуем во всем этом разобраться.

Русальная неделя (Зеленые святки)

Русальная неделя (Троицкие святки, Зелёные святки, Проводы русалок, Зелёная, Ярилина, Гряная, Всесвятская неделя, Неделя Святой Троицы и прочие, названий у этого времени народного календаря очень много) - неделя до Троицы (в некоторой местности после Троицы). Сакральное время поминовения предков и проводов весны. Также эти праздники называют Семик и начинают отмечать со вторника или четверга, а иногда и с понедельника.

По третьей версии, Зеленые святки - это пора перед праздником Купалы. Временная вилка просто огромна, что неудивительно:

  1. во-первых, славянские территории были огромны, и в каждом регионе тот или иной праздник отмечали с некоторой разницей;
  2. произошло наложение одних традиций на другие, все очень спуталось;
  3. и, наконец, столько воды утекло.

Есть еще мнение, что в конце весны - начале лета отмечается вторая Русальная неделя, а первая начинается сразу после праздника Водопола .

Но мы будем придерживаться теории, что Русальная неделя, все-таки, ближе к началу лету, к Троице. А Купала - это праздник солнцеворота (летнего солнцестояния) и имеет несколько иной смысл. Хотя часть одних обрядов перекочевала (а может и была там изначально?) в другой.

Так вот, если отталкиваться от Троицы и Духова дня , то мы получим следующие даты:

    в 2018 году Троица отмечается 27 мая, и, если следовать народному календарю, то Русальная (Русальская) неделя начнется либо до этого праздника, то есть 21 мая, либо, после - 28 мая . Чаще всего, Зеленые святки отмечали после.

Известна эта сакральная неделя с очень давних времен. Еще в Лаврентьевской летописи (около 1068 г.) осуждали этот древний славянский праздник:

«Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи»

Впрочем, поздние упоминания о нем в христианских летописях, тоже, не самые лестные. Оно и понятно, одна религия вытесняла другую.

Смысл названий

Очень интересны названия праздника, часть из них понятна:

Например, Троицкие святки или Неделя Святой Троицы. Такое название напрямую связно с праздником Троицы, за неделю до (или после) которого начинаются эти гуляния.

Зеленые святки - это отсылка к Святкам зимним : эти комплексы мероприятий очень похожи, только один зимой, а другой - летом, когда все вокруг зеленое.

А вот название Русальная (Русалочья) неделя/недели, или же, попросту, Русалии, а так же Проводы русалок мы рассмотрим чуть подробнее.

Наши предки верили в то, что в период Зеленых святок или же Русальной недели, русалки покидают свои водоемы, выходят к людям и могут, при желании, много бед натворить. Поэтому очень много обрядов связаны именно с этим мифологическим славянским персонажем.

Напомним: русалка в славянской мифологии - это не полуженщина полурыба. Существо внешне напоминает, скорее, нимфу или человека, а по сути своей является духом утонувшей девушки. Это не друг для человека.

Почему именно русалка? Возможно, потому что утонувшая девушка - это, так называемый, заложный покойник, то есть, человек, умерший не естественной смертью. А Русалии, это как раз, дни памяти таких почивших.

Поверья Русальной недели


Зеленые святки - опасное время в году. Так думали славяне. Однако, если соблюдать все меры предосторожности, то ничего страшного не должно было произойти. Отсюда и определенный ряд запретов.

Считалось, что во время этой волшебной недели в наш мир живых из мира мертвых приходят те самые заложные покойники. Погибшие люди. В период Русальной недели они могут находиться очень и очень близко к людям (и не только у воды). Встреча с таким духом никогда не предвещала ничего хорошего, лучше таких встреч не допускать. И именно поэтому, до Зеленых святок люди, ближе к полночи и полудню, старались держаться по дальше от:

  • перекрестков дорог;

Ведь именно тут, чаще всего можно было встретить таких духов. Близ воды и в поле русалки часто веселились и раскачивались на ветвях деревьев. Кладбище, ну, это само собой, место где можно даже в обычные дни какого-нибудь духа встретить. А перекресток, вообще, место проклятое, потому там и ставили поклонные кресты .

Полдень и полночь - самое опасное время в период Зеленых святок, но даже во все остальные часы люди старались не ходить в одиночку, и уж, тем более, купаться. Если не соблюдать меры предосторожности, то не упокоенный дух мог либо утопить в водоеме, либо защекотать до смерти.

Самый разгул русалок начинался во время цветения ржи.

Естественно, не всех опасных мест можно было избежать во время этой недели. Поэтому очень важным моментом считалось задабривание русалок. Это сулило не только безопасность, но и возможную выгоду, так как духи могли дать ответы на интересующие вопросы.

Для задабривания духов, в пору Зеленых святок славяне устраивали различные гуляния, пели песни. Естественно, церковь всего этого не одобряла, не одобряет и до сих пор.

Плюс ко всему остальному, налагалось табу на все более или менее сложные женские дела:

    не разрешалось прясть, ткать, шить, вязать, одним словом, рукодельничать;

    стирать и убираться;

    запрещались полевые работы;

Все это делалось, чтобы не провоцировать злых духов и не попадаться им на пути. Зеленин отразил эти верования в одной из своих работ:

Кто будет пахать в эту неделю, у того скот будет падать; кто будет сеять, у того градом побьет хлеб; кто будет прясть шерсть, у того овцы будут кружиться; кто будет городить изгородь, вить веревки, вязать бороны, тот зачахнет и согнется в дугу. Дети лиц, нарушивших Русальную неделю, родятся уродами; приплод скота у этих хозяев будет ненормальным.

Весьма красноречиво и жутковато.

Традиции и обряды


Русальная неделя - это еще и девичья пора. С этого времени молодые девушки входили в круг своих более старших подруг, начинали интересоваться противоположным полом, начинали гадать и участвовать в прочих женских посиделках.

Отличительная особенность, которую имеет праздник Зеленые святки, заключаются в тонкой аналогии между красотой юной девушки и расцветающей от лучей тепла природы. Ведь лето - пора плодородия, богатых урожаев и торжества естественной красоты.

Зеленые святки насыщены всевозможными обрядами, но основными являлись:

    Проводы русалок и Ярилы;

    Вождение «Русалки-коня» ;

    Похороны Костромы.

В каждое время, и в каждом регионе эти обряды значительно рознились. Хорошо они описаны на Википедии , но это только несколько из вариантов.

Священное дерево Русальной недели

Особо почитаемым деревом Русальной недели считается береза. Славяне считали, что именно на ее ветвях сидят духи на Зеленые святки.

    вокруг нее водили хороводы и устраивали гуляния;

    ее веточки вплетали в венки;

    сами ветви украшали лентами, вешали на них украшения и одежду, заплетали;

    брали к себе домой, чтобы украсить жилье;

    к березе возлагали всевозможные подношения, чаще всего мед и яйца.

Примечателен обряд Кумление , там береза одно из «действующих» лиц. Для этого обряда нужно было найти две молодые березки, пригнуть их к земле и связать макушками. Обычно это делали девушки, но иногда вместе с девушками участвовали и парни.

Из веток березок заплетали косы или венки, а под самими деревьями раскладывалось ритуальное угощение, среди которого обязательно должна была быть яичница. Эти пищу можно было есть и людям.

Через сплетенные друг с другом венком ветви деревьев пары должны были поочередно целоваться. А девушки могли обмениваться различными подарками, после чего называли друг друга кумой.

В некоторых губерниях дерево наряжали в женское платье и ходили с ним по дворам, как бы «водили в гости». Такую гостью даже символически угощали, потом провожали, а потом топили.

Береза издревле ассоциировалась с плодородием. Это дерево, наделенное силой, которая дарует это самое плодородие. Отсюда и такое почитание.

Обряды, связанные с замужеством

На Русальной неделе девушки гадали, основной вопрос, который их интересовал - это, конечно, замужество. С этой целью в первый день празднеств, на заре, ходили на луг собирать цветы , на которых еще лежала роса. Из них плели венок. Такой венок следовало носить весь день, а к вечеру посмотреть:

    если венок выглядит свежим, значит нужно ждать скорого замужества;

    если завял - милый загулял;

    если развалился - замужества в этом году не видать.

В четверг Русальной недели, опять же, утром, незамужние девушки пекли ритуальные пирожки с начинкой из мяса , а в полночь ходили к водоему «кормить русалок». Во время этого процесса следовало произнести определенный заговор.

После чего, в течение всего следующего месяца надо было присматриваться к новым знакомствам, чтобы не упустить суженого, дарованного судьбой. Ведь духи могли только «познакомить» с парнем, а все остальное - дело рук самой девушки.

Еще один обряд мог «сподвигнуть» избранника поскорее сделать предложение. Для этого нужно было попросить самую близкую подругу сплести венок из полевых цветов , обвить его носовым платком парня, и, надев его вечером на голову, отправиться к водоему. Там нужно было опустить венок в воду с определенными словами, после чего, парень должен был сделать заветное предложение.

Каждый день Зеленых святок или Русальной (Русалочьей) недели имел свое название. Некоторые обряды, как раз, и были приурочены к этим, определенным дням.

Такие дни, как Семик, Дзяды (Деды), Духов день, все они входят в комплекс мероприятий на Зеленые святки или Русалии. Заканчивалось все обычно в воскресенье, поэтому и ключевые обряды приходились на этот день.

Считалось, что в воскресенье русалки, а вместе с ними и прочие духи покидают мир живых, водоемы, поля, леса и луга нова становятся безопасными.

Зеленые святки - это комплекс разнообразных праздников, который нередко назывался русальная неделя, троицкая неделя . Иногда они совпадали с русалиями, один из праздников, который отмечался в этот период времени, был Семик.

В статье:

Зеленые святки и русальная неделя

Как известно, зеленые Святки - это важный период для всего Славянского народа. Русские называли так 7 дней, которые были перед Троицей, на территории Украины Зелеными святками именовался период с четверга 7 недели после Троицы по следующий вторник.

Русальная неделя в 2017 году начинается сразу после Троицы и длится с 4 по 11 июня.

На протяжении всего этого периода отмечают несколько важных праздников.

  • Понедельник : День духов, Именины земли, Провожание русалок, Иван да Марья, купальный День, Святой дух.
  • Вторник : День воды, Кострома, Проводы весны, Родительский день, Проводы русалок.
  • Среда : Градобой, Бураломы, Сухая среда.
  • Четверг: Русальская пасха, Киселев день.

Обычаи предков на троицкую неделю

На троицкую неделю обычно все молодые люди надевали красивые костюмы русалок и устраивали обширные гуляния. Молодые девушки старались как можно сильнее испугать прохожих, поэтому распускали свои длинные волосы, в одних рубахах бродили около домов, что устрашало соседей.

Считалось, что в этот период можно не только защититься от воздействия потусторонних сил, но даже пообщаться с ними. Именно поэтому наши предки оставляли рубахи на берегах водоемов, в лесах и болотах, чтобы .

Но считалось, что этих водяных сущностей необходимо задобрить, так как в противном случае они будут строить козни и воровать скот. Именно поэтому на тех же берегах водоемов наши предки оставляли различные дары: соль, хлеб, одежду.

Считалось, что если человек будет игнорировать подобные меры предосторожности, то русалки начнут строить ему козни.

Приметы и поверья на зеленые святки

Согласно традиции во вторник наши предки начинали призывать русалок, они проводили различные обряды и пытались их задобрить. Поверье гласит, что если человек не оставит около дома немного еды для морского духа, то обязательно на его обрушатся различные несчастья. Например, семья будет бедствовать, родятся некрасивые дети, кто-то заболеет.

Согласно примете, в Буралом, в среду, нельзя было белить холсты, а от того, кто нарушил запрет, ждала буря. В конце русальной недели, в воскресенье, обязательно нужно было устроить большой праздник.

Считалось, что в этот день морские духи покидают людей и прощаются с ними на целый год. Если же крестьянин не совершал обряд прощания, то русалки могли даже прийти за ним и утащить с собой.

Ритуалы и обряды в русальную неделю

Одним из самых распространенных способов гадания был такой. Начиная с утра четверга все незамужние девушки должны были печь пирожки с мясом, а ровно в полночь бросать их в водоемы. Считалось, что таким образом девица задабривает русалку и может даже попросить у нее послать ей суженого. Обязательно трижды повторялся такой текст:

Ах, кручинится девица красная, утомилась я жить без суженого, любимого. Мавонька, русалонька, призови судьбу мою, чтобы сердечко не томилось, чтоб ко мне он тянулся, чтобы мы друг друга увидали и свадебку сыграли.

Считалось, если девушка проведет такой ритуал то уже в течение месяца она встретит свою любовь. Нередко молодые парни так же пользовались таким обрядом, изменив слова в заговоре («кручинится девица красная» - «кручинится молодец» и т.д.).

Наши предки были уверены, что если девушка хочет, чтобы ее возлюбленный наконец позвал под венец, то ее близкая подруга должна была на русальную неделю сделать ей большой венок из трав, вплести в него носовой платок выбранного юноши.

После этого девушка, которая хочет замуж, должна была надеть его на себя и ровно в полночь пойти на берег водоема. Венок опускался на воду, а девушка должна была прошептать:

Веночек, веночек, рученьками подруженьки моей ты сделан, да на радость мне она тебя дала. Ты плыви венок, плыви, да любимого моего покличь, чтобы с ним сели в этом году рядышком, да свадебку сыграли.

Считалось, что после такого обряда парень скоро возьмет девушку в жены.

Что такое Семик?

Иногда этот праздник также называют Троица умерших либо Русалчин Велик день. Отмечается он ровно за три дня до Троицы. Основная особенность такого дня - это поминовение заложных покойников.

В этот день устраивались обширные гуляния, девушки гадали и проводили разнообразные магические обряды. Например, на этот праздник обычно совершали старинный обряд погребения и поминовения убогих на убогих домах, которые располагались в рощах. Изначально ритуалы совершались на могилах усопших.

Кроме этого наши предки наряжали березы, украшая их различными лентами, плели большие венки из полевых цветов, завивали березы. В среду, перед Троицей, девушки довольно часто отправлялись в лес и заламывали березы, а в четверг или в субботу возвращались к выбранным деревьям с пивом и яичницей.


После этого они завивали деревья и оставляли дары около деревьев, пели песни, водили хороводы. Почему использовали именно яичницу? С древних времен круг считался символом плодородия. Удивительно, но скорлупу яиц, которые были использованы для приготовления блюда, не выбрасывали.

Она аккуратно обжигалась, после чего ее очень хорошо измельчали и собирали в отдельный мешок. Считалось, что подобный продукт, полученный именно в этот день, обладает особыми целебными свойствами. В отдельных деревнях также делали козули . Это особая лепешка в виде венка с яйцами.

Иногда вместо яичницы девушки брали в лес именно эти козули. В Сибири была немного другая традиция, верхушка молодой березы полностью притягивалась к земле и ей делали «косы», соединяя ветки с высокой травой.

Русалии - русальные дни

Русалии - то очень важные дни для наших пращуров, в которые они поминали всех усопших. Стоит отметить, что Русальные дни бывают зимние и летние. Первые праздновались в канун Рождества и Богоявления, а летние - после либо на .

Обычно люди устраивали большие пиршества, приносили дары на места упокоения усопших, такие гуляния длились временами всю ночь. Стоит отметить, что церковь крайне негативно относилась к подобным празднованиям. В разных местах отмечались Русалии по разному.

Например, южные славяне верили в то, что именно в эти дни можно встретить русалку, поэтому всячески задабривали духов воды. Болгары были уверены, что русальная среда - это 25 день после Пасхи, когда эти морские сущности собирается в путь.

В Македонии особое значение имела Русальная неделя, которая длилась с до Крещения. В это время мужчины переодевались в различные костюмы, устраивали хороводы, ходили по улицам деревень.

Важно, что участники подобных мероприятий должны были соблюдать четкие догмы. Они не могли креститься перед приемом пищи, им было запрещено отвечать на приветствия соседей, а ночью мужчины не возвращались в свой дом и не контактировали со своей семьей.

ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ

ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (иначе – РУСАЛИИ) в традиционном русском месяцеслове (календаре) – волшебное время, посвящённое проводам весны (Богини Лели), чествованию водяных духов (русалок) и берёз, а также – поминовению усопших (в том числе – заложных (то есть умерших до срока) покойников). В древности Зелёные Святки, предположительно, были связаны с Ярилиным Днём (4 кресеня \ июня), в христианское время эти празднества были поставлены в зависимость от Пасхи и Троицы – Зелёные Святки обычно начинались на седьмой неделе после Пасхи, перед Троицей. Отсюда происходит ещё одно название Святок – Семицкая неделя (а семицкий четверг именовался Семиком). Из-за подвижности даты Русалии могли длиться почти месяц (если Пасха, а, следовательно, и Троица была ранней): с конца мая по конец июня (по старому стилю). В православном календаре Святки завершались Петровым Днём (29 июня \ 12 июля), а в языческое время окончанием Русалий, по всей видимости, был праздник летнего Солнцеворота – Купала.

Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью. В своей книге «Сакральное Руси» Юрий Петрович Миролюбов, один из известных исследователей славянской Традиции, так описывает этот обычай: «На юге России праздновали Зелёные Святки с клечевом в домах, с зелёной травой на полях, цветами на столах и окнах. К обеду подавали ягненка на блюде с зелёной травой. В церковь шли ста рики с зелёной веткой, женщины и молодежь с цветами в руках. Полы в церкви тоже были усыпаны свежей травой, а образы украшены зелёными ветками. Целый день шел праздник, танцы, игры в венках из весенних цветов и зелени».Большая часть этих растений в конце Святок ритуально уничтожалась (сжигалась, сплавлялась по воде, забрасывалась на деревья). Засохшие остатки зелени служили оберегом: Предки верили, что они защищают от злых сил, молнии, пожара. Их же использовали в лечебных и гадательных целях, а также – для обеспечения плодородия.

В древности русалии были очень многолюдным и красочным святоднём (праздником), насыщенным разнообразными обрядовыми действами и игрищами. Обязательными атрибутами Зелёных Святок были гудьба (музыка), ряжение, пляски… Со временем, праздник видоизменился, что-то было утрачено, но, тем не менее, основа его сохранилась до наших дней.

Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших. Ниже приводится описание этих обрядовых комплексов.

Чествование берёз и русалок.

1) Завивание венков.

В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.

"Вью, вью я венок,
- Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая".

Иногда такой венок заменяется связыванием в виде арки двух вершин соседних берёз. Сквозь кольца девушки кумятся (более подробно об этом будет рассказано далее). Через несколько дней (чаще всего это происходило на Троицу – через несколько дней после Семика) венки обязательно развиваются.

Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.

«На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.
Сидели русалки на кривой берёзе,
- Рано, рано.
На кривой берёзке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано».

2) Кормление дерева.

Совершается кормление дерева – под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку – то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).

«Ты радуйся, белая берёза:
К цебе идуць
Дзевки красные,
Цебе несуць
Яешни смашные,
Горелку горькую,
Скрыпку звонкую»

3) Ряжение.

Берёзу украшают лентами и платками, иногда – полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: – в замужних женщин или мужчин, иногда – животных, чертей и русалок. Ряжение – сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных – для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.

«- Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок»

По мнению Д.К. Зеленина, смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками (цели такого кумовства – задобрить русалок и узнать от них своё будущее: с этим связаны семицкие гадания на венках), а потом – со своими же девушками (или даже с парнями). Именно последняя форма дожила до наших дней.

5) Раскумление.

Через несколько дней происходит раскумление – развивание венков и прекращение союза. Идея прекращения союза, согласно Зеленину, возникает в тот период времени, когда «кумились» не с берёзой, а с русалками. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока – вредно (русалки топчут посевы). Обряд раскумления – один из способов напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.

6) Срубание берёзы.

Обрядовую берёзку срубают (иногда – выкапывают с корнем) и несут в селение. Там обычно вносят её во все дома, после – обходят с ней вокруг селения и бросают в реку или (что случается реже) на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле – способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето.

«Завили веночки,
Завили зелёные
На годы добрые,
На жито густое,
На ячмень колосистый,
На ячмень ресистый,
На гречиху черную,
На капусту белую»

Ритуальный же обход селения, предположительно, носит обережный характер.

7) Проводы русалок.

Для того чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки (проводящиеся обычно через неделю после Троицы). Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, некоторые из них, взятые из записей фольклористов:

«(девушка, изображающая русалку) в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо... едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая её кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с русалкой впереди направляется ко ржам... (во ржи русалка старается кого-нибудь поймать и пощекотать) Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржах. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице». (Зарайский уезд, Московской губернии)

«(делали куклу, наряжали её в белое)…клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало - стоптанный, старый лапоть, свечи - стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб».

(Воронежская область)

Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку». Правда, в старину этот обряд совершали обычно на Вознесение (то есть перед началом Зелёных Святок) и существовало поверье, что кукушка в это время замолкает… но параллельно бытовало представление, что она перестаёт куковать на Петров День (в конце Зелёных Святок). Впрочем, расхождения в датировке праздников и обрядов весенне-летнего цикла для русской народной Традиции не редкость…

В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.

«Проведу русалку от бора, до бора,
- Рано, рано, от бора до бора.
От бора до бора, в зелену дуброву,
- Рано, рано, в зелену дуброву.
В зелену дуброву, во ядрено жито,
- Рано, рано, во ядрено жито.
Во ядреном жите, тут русалке жити,
- Рано, рано, русалке жити».

Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда – имитировать переселение русалок в посевы (и, скорее всего, Силой обряда способствовать этому переселению), нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю. К слову сказать, существовал и обряд изгнания русалки из жита – цель его та же, что и в ритуалах «проводов» и «похорон» русалок.

Поминовение усопших.

Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых (в некоторых деревнях считалось даже, что Бог выпускает души с Того Света в начале Русалий). По свидетельству Сахарова (одного из известнейших русских фольклористов), на могилах родителей старые люди со всем семейством встречали Семик (четверг русальной недели), устраивая там ритуальную трапезу (одним из основных блюд в которой была, опять же, яичница). В древности русальское поминовение Предков совершалось с большим размахом – в Стоглаве сказано: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети; на тех же жальниках обманщики и мошенники». Кажущийся по меньшей мере странным многим нашим современникам обычай не только горевать, но и веселиться на поминках – наследие тех далёких времён, когда Предки наши жили в ладу с Миром, и оттого по-другому воспринимали смерть. Она была для них просто переходом в Иной Мир, находясь в котором умерший, по вере Пращуров, мог продолжать общаться с родными и близкими людьми, помогать им в трудный час и даже вернуться обратно – вновь родившись на Земле. К слову сказать, известны случаи, когда человек заранее знал срок своей смерти и готовился к переходу… Веселье же на поминках – знак торжества Жизни над Смертью; кроме того, есть мнение, что игры, пляски и состязания были предназначены для того, чтобы умерший, увидев красоту земной жизни, захотел вновь вернуться в свой род.

Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также – ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой (колдунов и ведьм). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе – насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Кстати говоря, во время русалий (а также – при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев – считалось, что это помогает предотвратить (или же – прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.

Прочие обряды.

И, в завершение рассказа о Русалиях, ещё несколько описаний ритуалов, в старину проводившихся в это время:

1) Хождение в жито.

Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».

2) Похороны Костромы.

Изготовленную из соломы (или из других материалов: прутьев, травы) куклу «Костромы» после исполнения особой обрядовой песни (иногда – связанной с процессом обработки льна и ткачества) сжигали, топили или же разрывали в клочья и размётывали по полю. Делалось это в конце Зелёных Святок. Большинство исследователей считает Кострому сезонной (исчезающей и возвращающейся, а иначе – умирающей и воскресающей) Богиней растительности, плодородия, весны. Имя её происходит от слова «костра», обозначающего «остатки культурных растений после их обработки», «жёсткие части растений», «непригодные для употребления растения и их части» - прямое указание на материалы, из которых изготовляют куклу. В обряде похорон «Костромы» видят также и отголосок человеческого жертвоприношения (скорее всего – этой же Богине). Следует отметить, что в Саратовской области зафиксирован случай исполнения обрядовой песни о Костроме во время «проводов русалки», также «Костромушкой» иногда называли чучело «коня-русалки». Предположительно, это – следствие слияния двух разных ритуалов, произошедшего после того, как был забыт смысл обряда «похорон Костромы».

3) Обережные обряды.

В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй – надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.

4) Брачно-эротические обряды и игры.

Очень важное место в обрядах и играх Зелёных Святок занимали темы любви и брака. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например – проводили борозду от своего дома к дому юноши). Молодёжь обоего полу много времени проводила вместе: устраивали совместные пирушки и ночёвки в лесу, пели песни эротического содержания, били друг друга крапивой, вместе купались (что в другое время считалось неприличным). Играли в «свадьбу», совершая шуточный свадебный обряд над выбранными «женихом» и «невестой» (иногда их роль выполняли чучела, именовавшиеся «Семик» и «Семичиха», «Русалка» и «Русалим», «Кукушка» и «Кукун»). Своей высшей точки такие увеселения достигали в купальскую ночь.